獨立思考與主體經驗─比較通識教育與社區大學的理念

黃武雄

幾十年來台灣的大學教育一直是專才教育，究其實是專才訓練附以思想灌輸，背後的意識型態則為擴張主義的主流價值。眾人上大學，主要動機是為了畢業後謀取較好的出路，而作準備。所謂愛智、追求真理、培養獨立思考、發展成熟人格的宗旨，都不聞不問。在這種主流價值之下，大學不在於培養勇於嘗試創新，參與開拓文明，對人類的過去、現在與未來能深入反思的青年。大學的目的只是替國家經建培養精英人力，為社會鞏固主流價值。大學教育這種庸俗的定位，到今天仍屹立不搖。

當大學不重視獨立思考，不孕育文明批判，不提供價值思辨，而只為經建訓練專業人才，大學便成為擴張主義與人的不安全感滋生蔓延的場所。在這裡人學習的目標是為了擁有，人無暇作深一層的價值反思。人生的目的便是不斷擁有。在這裡擁有不是為了研究創造，不是為了求得樸實的安適與內在的喜悅，而是為了擁有本身。當擁有本身變成了目的，事情便會變得荒謬。Antoine de Saint-Exupéry在其童話名著〈The Little Prince〉中寫小王子來到第四個星球，問企業家：「你為何要擁有星球？」「因為這樣我會更有錢。」企業家回答，「你更有錢做什麼？」「更有錢我便可以買更多的星球。」

人一旦習慣於不斷擁有，相對地也會擔心失去已擁有的一切。於是不安全感便會不斷膨脹。而不安全感使人忌於冒險創新，忌於挑戰艱難。如果大學培養出來的，只是一批批安於現狀，一心想在現狀夾縫裡為自己維生找尋有利位置的青年男女，那麼大學便不再是大學，而淪為職業訓練所。

今天各大學已經取得完全的課程自主權，通識教育的實施也在各大學取得相當進展。但我們距離通識教育要「培養獨立思考、培養成熟心智」的理想，還有遙遠的路要走。大學做什麼？大學教育的定位是什麼？大學的研究方向是什麼？近年來我們談大學教育的改革，仍以提升國家競爭力、堆積研究「成績」、追求所謂「卓越」為著眼點，但大學用什麼方式在培養一代代的知識菁英，在塑造他們內心的價值，其影響將更為深遠。

1990年我在台北縣政府的教育委員會上，提出由地方政府設置社區大學的草案，可是未獲採用。這份草案日後經過兩度修正，增添實施細節，才在1997年社區大學運動引發前夕，以〈我們要辦什麼樣的社區大學？〉一文定稿，流通於現有各社區大學創始文件的檔案中。

一開始我構想中的社區大學便是逐步普及於各社區的平民學校，它不是用來讓成人彌補基本學力的補習學校，也不是用來加強技職訓練的成人職訓中心，更不是用來習得生活藝能的才藝學校。它是用來打開人的知識視野，培養人獨立思考，探討世界觀，重建新文化的學習場所。

當時台灣剛一步步脫離長年戒嚴的陰影，許多人在談台灣新文化。但什麼是台灣新文化？新文化並非一夕之間造就的，它是經年累月，由眾人合力一起發展出來的。如果眾人看到的還是週邊這些舊的東西，這些保守的思想教條，這些維生致富的物質需求，那麼新文化如何萌芽？如果萌了芽，萌出的新芽，也不過是舊文化的影子罷了。

新文化是要經由發展的，但發展的基礎是什麼？我當時的看法是：其經線為「參與」，讓人參與公共事務，參與公共決策，緯線則為「學習與思辨」，讓人重新認識世界，思辨人存在的價值。參與使人激發再學習的動機，啟動價值的思辨。而反過來，學習與思辨則會提高參與的品質，使公共決策具有自我修正的能力，不致太早誘引出權力的競逐，腐蝕決策的品質。參與及學習，兩者相互辯證的機制，將激盪出新文化的活力。

事隔十年，我至今仍然相信當時為新文化所思考的經緯是正確的。台灣解嚴十五年，沒有經歷社會重建，使人在重建中看到參與社會的正面力量，也沒有發展公共論述，以深化公共思考的層次。主流媒體因為短視現實且自囿於保守的意識型態，無法提供深化論述的公共論壇，所有公共議題都在浮面的政治立場經各自表述之後結束，沒有深化公共思考的功能。

塑造新文化的先決條件是：人必須走出私領域，關注社會、關注自己所處的世界，然後從自己在世界所處的位置，重新看到自己。價值思辨需經歷這樣由內而外、復由外而內來回往返的過程。走進公共領域只是第一步，人從自我覺醒、社會覺醒、到價值重建，並提升至深一層的自覺，這條脈絡不斷來回修正、更迭發展的過程，精鍊出人成熟的生命經驗。而無數這種成熟的生命經驗，才能匯集起來編織成偉大時代的新文化。

構思社區大學的課程時，我採用了早年在台大規劃通識教育的基本觀點。在一般大學的通識教育規劃工作中，我的著眼點，在於打開學生的知識視野，並藉由學習與思辨，去促發學生心智的成熟。對於社區大學的學術課程，我寫了「套裝知識與經驗知識」一文，提出以問題中心經驗穿透回歸根本問題作為切入現代知識，把套裝知識還原為經驗知識的入手方法。這項主張便是延續我在通識教育中的觀點。

但將通識教育移植於社區大學時，我們必須先思考社區大學的角色及學員的背景，較之一般大學有何異同？事實上，創辦社區大學必須先探索一個更深層的問題：人性中根本的趣向是什麼？由於人性在不同的文化中會變形、會扭曲，我們只能回到童年，去深入觀察那些重要的、與生俱來的生命質素，並在成人（包含自己）身上去查看那些生命質素如何被壓抑，如何變形，又如何復甦。

如果我們同意把「維生」、「互動」與「創造」三者當作人性的根本趣向，我們會發覺近世漢人文化中最困頓的窘境是：維生的單一趣向掩蓋了互動與創造，使人自身淪為維生的工具，使文化失去創新、失去生機而乾枯萎縮。當社會漸趨豐裕，讓人察覺自己長年被壓抑的互動趣向，被漠視的內在創造，是使人重現生命力，使社會重建新文化的起點。台灣已經累積足夠的資源，可供基本生活之需，人不必再把生活局限於維生一隅。多數人已有相當餘裕可以釋放互動與創造兩種趣向，追求三者平衡的生命。如果我們看不到這些，任憑根植於我們文化中，對物質的渴求與其衍生的不安全感無限膨脹，如果我們不去反省根植於我們心中的擴張主義，正日日盤踞我們的心思，並主導我們全部的生活，我們的生命將不如蟲蟻，台灣社會(連同整個世界)也將因過度開發而步入難以逃脫的災難。

「創造」：人內心想要自己做出一些表達自己的東西﹙有形或無形﹚，這種欲求，便是創造。小孩動筆繪畫拿土捏物甚至數數皆出自內心，不必外加。創造是天性，動機不必在於維生。固然有些創造發明有利於開拓生活資源，例如賣畫、賣曲、賣手藝品或賣專利。但許多人竭盡心力於創造工作，並不為了維生。賺取生活資源只是其附帶的利益。事實上，人有創造，生命才感到充實，但由於沈重的生存壓力，或社會主流價值的驅使，在「不事生產」的訓誡下，人才捨棄創造，轉向維生。

人類創造與互動的趣向，使文明富麗多姿。只為了維生而經營的社會必定索然無趣。人一旦淪為純粹維生的工具，沒有互動沒有創造，壓抑便不斷累積，並帶來痛苦，人性將扭曲變形。如果人活下來只是為了維生，生命將單調枯竭，人對人的說教與人對人的支配將佈滿生命，而交織成一張醜陋的臉。

要發展新文化，必須讓人內心尋求創造與互動的慾望，得以伸展。在定位社區大學時，我思考的著眼點便是人性的根本趣向。社區大學不應排除維生，畢竟有物質資源，才能發展細緻的精神文明。因此社區大學可以開些技職與實用語言的課程，但它們不是主體。社區大學的主體要發展互動與創造。也因此社區大學應成為人的經驗相互對話的場所，公共參與以及批判創造都是社區大學發展的重點。

相對於一般大學的通識教育，社區大學有幾個不同的特點，必須仔細思量：
(a) (長年單調的生活)－學員己踏入社會多年，職場與家庭是一切生活的重心。一般說來維生變成他們生命中的絕對目標，他們單調的生活內容亟待充實，使變得生動而豐富。
(b) (新文化的功能)－社區大學在現階段負有社會改革及發展新文化的任務。
(c)(抽象能力)－社區大學為數不少的學員，從未接受較完整的現代教育，雖具多年「社會經驗」，但在抽象能力的訓練方面，確有不足。

對於(a) (b)兩點，社區大學相較於一般大學，尤須釋放學員互動與創造的兩種趣向，充實其長年因維生奔波而變得單調的生活內容，同時在沒有維生壓力的新環境中開拓人際關係，從事學習性與公共性的社會活動(互動)，釋放內心的創造欲求(創造)，並進行價值思辯，從而為新文化鋪路。至於(c)點，人的抽象能力不足，將阻礙知識視野的拓廣，影響價值思辨的品質，並增加獨立思考的困難。人的抽象能力，尤其在兒童時期之後的發展真相，迄今仍曖昧不明，我將另文探討。

社區大學與一般大學的通識教育，亦有相同之處，其中最重要的相同點，是要培養人獨立思考的習慣與能力。從個人的獨立思考去建立自己的世界觀。現行各級教育皆著眼於替人的維生能力做準備，於是知識被工具化。作為維生的工具，知識脫離了學習者的主體經驗，經抽象化、結構化、標準化，成為易於速食的「套裝知識」，供學校傳授給學生。結果是學生並不因所受教育越多，便越能獨立思考。相反的，學生學習套裝知識的時間越久，越習慣於套公式。用套公式取代獨立思考，成為現代知識男女的通病。大學的通識教育應致力於開創獨立思考的空間，使年輕的知識男女從套裝知識的束縛中解放出來，直接面對活生生的世界。